キリスト教はなぜユダヤ教から生まれたのか — イエス、復活信仰、パウロ、初期共同体、聖書の成立

キリスト教の成立を考えるとき、最初に確認しなければならないのは、イエスがユダヤ人だったということです。イエスはユダヤ教の聖典や伝統の中で育ち、同じ神を信じるユダヤ人に向けて教えを説きました。それなのに、今日ではユダヤ教とキリスト教は異なる宗教とされています。では、イエス自身が別の宗教を創設したのでしょうか。それとも、彼の死後に弟子たちの信仰が変化し、後から別の宗教になったのでしょうか。

歴史研究から見えるのは、単純な「創始者が新宗教を作った」という物語ではありません。紀元30年頃に処刑されたユダヤ人イエスへの信仰が、その死後もユダヤ人の間で続き、やがて地中海各地の非ユダヤ人にも広がりました。神の約束、救世主、律法、救いをどう理解するのかという議論を通じて共同体は多様化し、数世紀にわたりユダヤ教との境界が変化しました。キリスト教の成立は、一人の意志だけでは説明できない長い歴史的過程なのです。

本記事の中心となる時期は紀元30年頃から150年頃までです。ただし、「新約聖書」が27文書のまとまりとして定着していく過程はそれより後まで続いたため、必要に応じて4世紀以降にも触れます。ここでは、史料を手がかりに考えられる出来事と、信仰者が真実として受け取る宗教的主張を区別します。信仰の正否を判定することが目的ではなく、何がどのように起きたと説明できるのかを明らかにすることが目的です。

1．何を「歴史的事実」と呼べるのか — イエスを知る史料

イエスの生涯を記した同時代の本人による文章は残っていません。現在の新約聖書に収められた福音書は、イエスの死から数十年後に書かれたと考えられています。それらは古代史を研究するうえで不可欠な史料ですが、現代の記者による逐語録ではありません。イエスの言葉や行為の伝承に、著者たちの信仰、共同体の経験、聖典の解釈が重なった文書です。したがって、福音書に書かれているという理由だけで、すべての会話や細部がそのまま実際に起きたと判断することはできません。

一方、イエスという人物が存在し、ユダヤ人の運動を率い、ローマ当局によって処刑されたという基本的な枠組みは、研究上広く受け入れられています。新約聖書以外にも、1世紀末のユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』や、2世紀初頭のローマの歴史家タキトゥスの『年代記』にイエスまたはキリスト信奉者への言及があります。ただし、ヨセフスのイエスに関する有名な一節には後世のキリスト教徒による加筆の可能性をめぐる論争があり、記述の全体を無条件で原文とみなすことはできません。

歴史学では、異なる史料が一致するか、記述がどの時期に成立したか、著者が何を読者に伝えようとしたかを検討します。そこから「イエスがいたこと」と「イエスが神の子であること」を同じ方法で確かめられるわけではない、と区別します。この区別は宗教を軽視するためではなく、異なる種類の主張を混同しないために必要です。

2．当時のユダヤ教は一つの考え方にまとまっていなかった

イエスが活動したのは、ローマの勢力が及ぶガリラヤとユダヤ地方です。エルサレムには神殿があり、そこでの祭儀、律法の解釈、安息日や食物の規定、祈りなどがユダヤ人の宗教生活を形づくっていました。ただし当時のユダヤ人は、神殿と律法をどのように重視するか、死者の復活を信じるか、外国支配にどう対応するかについて一致していたわけではありません。ファリサイ派、サドカイ派、死海文書に関係づけられる諸集団など、複数の立場が存在しました。現代のユダヤ教の姿をそのまま1世紀に投影することもできません。

ローマ支配のもとでは、神が不正を正し、イスラエルを救済するという期待がさまざまな形で語られていました。ここで用いられた「メシア」は、ヘブライ語で「油を注がれた者」を意味し、王など神によって選ばれた人物に関わる言葉です。ギリシア語の「クリストス」がこれに相当し、日本語の「キリスト」はそこから来ています。つまり「イエス・キリスト」は、初めから姓名を表す呼び方ではなく、「イエスをメシアと認める」という信仰上の理解を含む呼称です。

しかし「メシア」と聞いてすべてのユダヤ人が同一の人物像を思い浮かべたわけではありません。理想の王、祭司的な指導者、終末的な救済者など、期待には幅がありました。だからこそ、後にイエスをメシアと信じる人もいれば、そう認めない人もいました。この違いを、ユダヤ人全体が一方的に新しい教えを拒んだという物語へ置き換えるのは不正確です。

3．イエスはユダヤ教を捨て、別の宗教を作ろうとしたのか

福音書の伝えるイエスは、ガリラヤで「神の国」を宣べ伝え、人々に生き方の転換を促し、病人や社会の周縁に置かれた人々とも接しています。洗礼者ヨハネとの関係があったことや、イエスが神の国の到来を重視したことは、歴史上のイエスを考える研究でも重要な手がかりとされています。ただし、神の国という言葉の厳密な意味や、イエス自身が将来についてどのような時間感覚を持っていたかには議論があります。

イエスは律法や安息日の解釈をめぐって他のユダヤ人と議論したと伝えられます。しかし、宗教的な議論があったというだけで、イエスがユダヤ教を否定したことにはなりません。ユダヤ教の伝統の中にも、戒めの意味をめぐる活発な論争があったからです。「ユダヤ教は規則だけを重んじ、イエスが初めて愛を説いた」という対比も成り立ちません。隣人愛や弱者への配慮にはユダヤ教の聖典にすでに豊かな根拠があり、イエスの教えはその文脈の中で考える必要があります。

では、イエス自身は新宗教の創設を望んでいたのでしょうか。少なくとも、それを明確に示す同時代の証拠はありません。多くの歴史研究では、イエスを1世紀ユダヤ教内部の教師、預言者、あるいは終末的救済を説く人物として捉えます。ただし「新宗教を作るつもりは絶対になかった」と内面まで断定することもできません。史料からは、そのような意図を確認できない、という言い方が最も慎重です。

4．なぜイエスは十字架刑に処されたのか

イエスは紀元30年頃、ローマ総督ポンティウス・ピラトの統治下で十字架刑に処されたと考えられています。ピラトがユダヤ地方を統治したのは紀元26〜36年頃です。十字架刑はローマが用いた処刑方法であり、イエスの処刑を最終的に行ったのはローマの権力でした。イエスの活動が政治的秩序への脅威として受け取られた可能性はありますが、具体的な逮捕・裁判の過程や、当局が何を最も危険視したかを再現することには限界があります。

福音書には、エルサレムでの神殿をめぐる行為や宗教指導者との対立、弟子の裏切り、裁判の場面が描かれます。しかし各福音書は執筆時期も叙述の重点も異なり、後の共同体の立場が反映されていることがあります。福音書に現れる「ユダヤ人」という集団的な表現を、当時のユダヤ人全員の意思と読んではいけません。イエス自身も最初の弟子たちもユダヤ人であり、問題となったのは特定の人々、統治構造、宗教的・政治的緊張の関係です。

歴史上のイエスがユダヤ人であり、ローマの処刑を受けた事実を考えるなら、「ユダヤ人がイエスを殺した」という集団責任の説明は不適切です。後世にはそのような見方が反ユダヤ主義の正当化に使われました。宗教文書の登場人物の対立を、民族や宗教集団全体に対する非難へ変換しないことが、正確な歴史叙述の前提です。

5．指導者が処刑されたのに、なぜ弟子たちは活動を続けたのか

イエスの死後、彼に従っていた人々の間では、イエスが復活した、神によって高められた、再び現れたという確信が語られるようになりました。この信仰が運動の継続に重要な役割を果たしたことは、イエスの死から20年ほど後の時期に書かれたパウロの手紙からも読み取れます。『コリントの信徒への手紙一』15章3〜8節でパウロは、自分が受け取り、人々へ伝えた教えとして、イエスの死、埋葬、復活、弟子たちへの顕現を挙げています。これはパウロ自身がそれ以前から存在していた伝承を受け継いだと述べている、重要な早期の証言です。

ただし、この史料が直接示すのは、復活が起きたという信仰と、その経験を語る人々がいたことです。死者の復活そのものが物理的に起こったかどうかは、古代史の通常の方法では検証できません。また、弟子たちの体験が幻視だったのか、悲嘆による心理作用だったのか、別の何かだったのかを確証する資料もありません。「信じたのだから復活した」とするのも、「思い込みにすぎなかった」と断定するのも、史料から踏み出しすぎる結論です。

初期の信者にとって逆説的だったのは、ローマによって屈辱的に処刑された人物を、なおメシアだと確信したことでした。彼らはユダヤ教の聖典を読み直し、イエスの死を単なる運動の失敗ではなく、神の計画と結びつけて理解するようになりました。イエスを救済者として宣べ伝える運動は、こうした死後の信仰と解釈の中で形を変えていきます。

6．最初の信者たちは、まだユダヤ人の共同体だった

イエスの死後の運動は、まずエルサレムなどのユダヤ人の人間関係の中で続きました。初期の中心人物としてペトロ（ケファ）やイエスの兄弟ヤコブの名が伝えられています。パウロも『ガラテヤの信徒への手紙』1〜2章で、エルサレムへ赴きケファやヤコブと会ったこと、また彼らとの間に布教のあり方をめぐる問題があったことを述べています。これは、のちに書かれた使徒言行録だけではなく、当事者の書簡から確認できる重要な情報です。

当時の人々が、現代と同じ意味で「ユダヤ教徒」と「キリスト教徒」という二つの宗教にきれいに分かれていたわけではありません。イエスをメシアと信じた最初の人々も、イスラエルの神と聖典の伝統の中に自分たちを位置づけていました。神殿や律法との関係については立場が一様ではなく、ユダヤ人信者のあり方も複数あったと考えられます。ここで「教会」と訳されることのあるギリシア語の語は、初めから教会堂という建物を意味したわけではなく、人々が集まる共同体を指しました。

したがって、イエスの死後すぐに、ユダヤ教から切り離された完成済みのキリスト教団が誕生したという理解は正確ではありません。むしろ、ユダヤ教内部でイエスをどう位置づけるかという対立と、信じる人々の共同体形成が同時に進んでいたと考える必要があります。

7．最大の転換点 — ユダヤ人でない人もイエスを信じてよいのか

イエスを信じる運動がシリアや小アジア、ギリシア語を使う都市などへ広がると、重大な問題が生じました。ユダヤ人ではない人々、当時の文脈で「異邦人」と呼ばれた人々が、イスラエルの神とイエスを信じるとき、ユダヤ人になる必要はあるのかという問題です。具体的には、男性の割礼、食事の習慣、律法の規定をどこまで守るべきかが議論になりました。これは単なる儀礼の細部ではなく、誰が共同体の一員になれるのかという根本的な問いでした。

この問題で重要な役割を果たしたのがパウロです。パウロ自身もユダヤ人で、イエスの生前から同行した弟子ではありません。本人の手紙によれば、かつてイエスを信じる人々を迫害していましたが、後に復活したイエスからの啓示を受けたと理解するようになり、異邦人への布教を進めました。パウロは、異邦人がイエスを信じるために割礼を受け、ユダヤ人としての身分を得ることは必要ないと主張しました。

『ガラテヤの信徒への手紙』は、この主張が異論なく受け入れられたわけではないことを示します。パウロはエルサレムの中心人物と協議したことや、アンティオキアでペトロと食事をめぐって対立したことを記しています。一方、後に書かれた『使徒言行録』15章は、指導者たちの協議を比較的まとまりのある物語として描きます。両者には強調点や叙述の違いがあるため、一つの会議で問題が完全に決着したと断定することはできません。

パウロを「キリスト教を作った人」と呼ぶのも適切ではありません。彼が活動する以前に、イエスを復活したメシアと信じる人々がおり、パウロ自身もその伝承を受け取ったと述べています。他方、パウロによる異邦人共同体の形成と書簡の影響が、後世のキリスト教の方向に大きな影響を与えたことも確かです。重要なのは、パウロがユダヤ人としてイスラエルの神について語りながら、異邦人がどのようにそこへ参加できるかを論じていた点です。

8．いつユダヤ教とキリスト教は別の宗教になったのか

分離の年を一つ挙げることはできません。イエスへの信仰を持たないユダヤ人と、信仰を持つユダヤ人との間には早い段階から対立がありましたが、そのことと、二つの独立した宗教がすでに成立したことは同じではありません。地域によっては共同体間の境界が早く強まり、別の場所ではユダヤ人としての生活とイエスへの信仰が長く併存しました。近年の研究では、両者が一度だけ決定的に「分かれた」という図式そのものを慎重に扱います。

紀元70年、ローマ軍によってエルサレム神殿が破壊されたことは、ユダヤ人社会全体に大きな影響を与えました。神殿祭儀を中心に組織されていた宗教生活の再編が求められ、後にラビを中心とするユダヤ教の伝統が発展していきます。同時に、イエスを信じる諸共同体も神殿の喪失とユダヤ人社会の変化の中で、それぞれの自己理解を深めていきました。132〜135年のバル・コクバの反乱など、2世紀の出来事も関係しましたが、いずれか一つの事件で分離が一斉に完了したわけではありません。

何世紀も経つ間に、イエスをメシアとする信仰、礼拝、聖典の解釈、共同体の指導制度などが、現在のキリスト教と結びつく形へ整えられていきました。しかしユダヤ人でありながらイエスを信じる人々も長く存在しました。「ユダヤ教が古く、キリスト教がそれを乗り越えて置き換えた」と理解するのは歴史的にも不適切です。現在のラビ的ユダヤ教とキリスト教は、古代ユダヤ教の多様な伝統をそれぞれ異なる形で継承・再解釈しながら発展したのです。

9．聖書は一冊の本として最初から存在していたのか

「聖書」という言葉から、一人の著者が初めから終わりまで書いた一冊の本を想像すると、その成立過程を見誤ります。キリスト教の聖書は、多数の時代・著者・編集者に由来する文書を集めたものです。イエスも新約聖書を執筆していません。イエスの生前に、新約聖書という文書集が存在したわけでもありません。

後にキリスト教で「旧約聖書」と呼ばれる文書の多くは、イエス以前からユダヤ人が受け継いできた聖典です。ユダヤ教では通常、律法（トーラー）、預言者、諸書の三部からなるヘブライ語聖書を「タナハ」と呼びます。「旧約」という名称はキリスト教の側からの呼び方であり、ユダヤ教の聖典が時代遅れになったことを意味する中立的な歴史名称ではありません。キリスト教諸教派の旧約聖書に含まれる文書の範囲も完全には同一ではありません。

ユダヤ人が用いた聖典にも、古代には複数の本文や文書の集まり方がありました。ギリシア語訳聖書はギリシア語圏で暮らすユダヤ人に読まれ、初期のイエス信奉者にも利用されました。イエスを救済者と考えた人々は、すでに存在するユダヤ教の聖典を新たな意味で読み直したのです。まず聖書の完成版があり、それに従ってキリスト教が成立したのではありません。

10．最初に書かれたのは福音書ではなく、パウロの手紙だった

新約聖書はマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネという四つの福音書から始まります。しかし文書が書かれた順番は、聖書に収録された順番と異なります。現存する初期キリスト教文書の中でも古いものは、紀元50年代頃から書かれたパウロの手紙です。『テサロニケの信徒への手紙一』は、特に早い時期の文書と考えられています。そこにはイエスの詳細な伝記よりも、共同体内の対立、死者の復活、礼拝、人間関係、信仰の意味といった差し迫った問題への対応が記されています。

新約聖書にはパウロの名で伝わる複数の手紙がありますが、研究者はすべてを本人の筆とみなしているわけではありません。一般に、ローマ書、コリント書一・二、ガラテヤ書、フィリピ書、テサロニケ書一、フィレモン書の七つはパウロ本人によるものと広く認められています。それ以外の手紙の著者については議論があり、後の弟子たちがパウロの名や権威のもとで書いた可能性が検討されています。これは文書を無価値とする判断ではなく、いつ誰がどのような状況で書いたかを明らかにする研究上の問題です。

パウロの書簡が歴史資料としてとりわけ重要なのは、完成した教義の教科書ではなく、議論の最中に書かれた具体的な手紙だからです。例えば異邦人の割礼の問題が激しく争われていたことは、後世の一貫した教会史の語りよりも、パウロ本人の言葉から生々しく伝わります。ただし手紙も書き手の立場を持つ史料です。パウロが対立相手をどのように描いたかを、そのまま中立の事実として扱うことはできません。

11．福音書は誰が、いつ、何のために書いたのか

イエスの言葉や行為は、その死後、弟子たちや信者の集まりで語り伝えられました。記憶や口頭の伝承、部分的な文書などが積み重なり、やがてイエスの活動をまとまった物語として伝える福音書が形成されます。現存する四福音書のうち、一般にはマルコ福音書が最も古く、紀元70年前後の成立が有力視されています。マタイ福音書とルカ福音書はその後、ヨハネ福音書もおおむね1世紀末前後に成立したと考えられています。正確な執筆年については諸説があります。

四福音書には伝統的にマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネという名前が付いています。しかし、本文そのものが現代の著者名表示のような形で執筆者を確定しているわけではなく、現在の歴史研究では原著者の個人名を特定できません。名前を付した伝承は古代から存在しますが、それだけで四つすべてがイエスに直接同行した目撃者によって書かれたと証明されるわけではありません。特にルカ福音書の冒頭は、すでにある証言や記録を調べて叙述を作るという編集上の姿勢を示しています。

マタイ、マルコ、ルカには多くの共通部分があり、研究ではマタイとルカがマルコを資料として利用したという見方が有力です。一方、ヨハネ福音書は語り方や神学的表現に大きな特色があります。イエスの誕生の物語、活動の順序、最後の時期の出来事などにも福音書間の違いがあります。四つの記述をすべて混ぜて一つの完全な時系列にするより、それぞれの著者が何を伝えようとしたか、どこまで歴史を復元できるかを区別することが重要です。

12．新約聖書の27文書は、いつ、誰が決めたのか

新約聖書は、イエスの死後すぐに27の文書が選ばれて完成したのではありません。各地の共同体ではパウロの手紙や福音書が写され、交換され、礼拝などで読まれていました。同時に、現在の新約聖書には含まれない福音書、教訓書、手紙なども読まれました。どの文書を権威あるものとみなすかについて、地域や時代によって違いがあったのです。

2世紀には、どの文書を重視するかという論争がすでに起こっていました。例えばマルキオンは、ユダヤ教の聖典を退け、特定の福音書とパウロの手紙を中心とする文書集を主張しました。この立場は他の有力なキリスト教指導者から批判されましたが、何を聖典とするのかが論争の対象だったことをよく示しています。後に四福音書を特別な組み合わせとして重視する考えが広がり、さまざまな文書の扱いについて合意が形成されていきました。

現在広く受け入れられている新約聖書27文書と正確に一致する、現存する最古の一覧は、367年にアレクサンドリアの司教アタナシオスが出した復活祭書簡に見られます。ただし「367年にキリスト教世界の全員が会議で聖書を決定した」という意味ではありません。この書簡は全教会を拘束する決定ではなく、その後も地域や教会によって聖書の使用と位置づけに違いが残りました。聖典の確立は、文書の成立よりもずっと長い過程だったのです。

また旧約聖書についても、カトリック、プロテスタント、正教会などの間で収録範囲に違いがあります。「聖書は一人が書いた」「ある皇帝が一度の会議で全部を決めた」という説明はいずれも不正確です。聖書は、異なる文書が複数の共同体の中で作られ、写され、選ばれ、読まれ続けて成立した文書集です。

13．イエスは最初から「神」とされていたのか

イエスをどのような存在として理解するかは、初期の共同体の中ですでに重要な問題でした。最も早い資料に属するパウロの手紙にも、イエスを主と呼び、神によって復活させられた特別な存在として扱う表現があります。したがって、イエスを高い地位に置く信仰が、数百年後に突然作り出されたわけではありません。しかし、後の教会で整えられた教義が、最初からすべての信者の間で同じ言葉によって共有されていたわけでもありません。

紀元4世紀のニカイア公会議などに代表される教義論争は、すでに存在していたイエスへの信仰をめぐって、その理解の仕方を定めようとした出来事です。これを「ニカイア公会議で初めてイエスが神になった」と説明することはできません。また、現代の教派ごとの教義の違いを、何の留保もなく1世紀へさかのぼらせることもできません。キリスト教史は、何を信じたかだけでなく、その意味をどう説明し、誰がどの見解を共同体の基準とするかをめぐる歴史でもあります。

14．この歴史は、西洋美術を読むうえでなぜ重要なのか

キリスト教美術の題材は、イエスが生きていた時代に完成した図像の体系から直接受け継がれたわけではありません。イエスの生涯を伝える福音書が書かれ、聖書の権威が整理され、共同体の礼拝や教義が発展する中で、後世の人々はイエスの受難、復活、奇跡、使徒たちの活動を視覚化していきました。ローマ時代のキリスト教石棺にも、イエスやペトロに関わる場面が見られますが、これらは出来事をその場で写した記録ではなく、信仰と解釈に基づいて制作された美術作品です。

西洋絵画に数多く描かれる「最後の晩餐」「磔刑」「復活」「ペトロ」「パウロ」などは、単に有名な物語を絵にしたものではありません。どの聖書文書に依拠するのか、どの時代の神学的理解を表現しているのか、ある図像がなぜ広まったのかを考えることで、作品の意味はより具体的に見えてきます。また、イエスがユダヤ人であったという歴史的事実と、後世のヨーロッパ美術におけるイエス像とを区別することも大切です。

さらに、キリスト教美術は「ユダヤ教が失敗し、キリスト教が勝利した」という図式を無批判に再生産してきた側面も持ちます。そのような表現がどの時代に、誰のために制作されたかを調べることは、宗教画を信仰の表現として理解するためだけでなく、美術史における権力や偏見の歴史を読み解くうえでも重要です。

15．結局、何がわかり、何がわからないのか

ここまでをまとめると、歴史研究の立場から比較的確かに言えることは次のとおりです。イエスは1世紀のユダヤ人として活動し、ローマ当局によって処刑されました。その死後、彼を復活したメシアと信じる人々の運動が続きました。初期の中心人物たちはユダヤ人で、やがて非ユダヤ人にも信仰が広まりました。パウロの手紙はこの拡大と対立を伝える早い史料であり、福音書はその後に編集されました。聖書の文書集が形を整えるまでには、さらに何世紀もの時間がかかりました。

一方、イエスの発言の一語一句、イエス自身が自分をどう位置づけていたかという内面、弟子たちの復活体験の実際の性質、ユダヤ教とキリスト教の境界が確定した唯一の年などは、確実には復元できません。史料に記録された宗教的な確信と、その主張が超自然的な意味で真実かどうかも別の問いです。こうした限界を明示することは、歴史を曖昧にすることではなく、どこまでを根拠を持って説明できるかを明らかにすることです。

したがって「イエスがユダヤ教をやめてキリスト教を作った」という理解は、初期の歴史を表しません。より正確には、ユダヤ教の中で活動したイエスへの信仰が、彼の死後に多様な共同体へ広がり、聖典の解釈や異邦人との関係をめぐる議論を通じて、後にキリスト教と呼ばれる宗教へと形を整えていったのです。

主な出来事

参考資料と史料について

本記事は古代の宗教文書を信仰上の正典としてではなく、成立年代、著者、伝承、編集の過程を問う歴史資料として検討したものです。年代は原則として研究で広く使われる目安を示し、争点がある場合はその旨を明記しました。参考資料の大学講義・研究書には、それぞれの研究者の解釈が含まれています。文献間で解釈が異なる論点を一つの確定的な説へ還元していません。

• Yale University, Open Yale Courses, “The Historical Jesus”
• Yale University, Open Yale Courses, “Judaism in the First Century”
• Yale University, Open Yale Courses, “Paul as Missionary”
• Yale University, Open Yale Courses, “From Stories to Canon”
• Yale University, Open Yale Courses, “The Gospel of Mark”
• Yale Bible Study, “Hebrew Bible – Old Testament – Study Guide”
• Yale University Press, Timothy H. Lim, “The Formation of the Jewish Canon”
• Oxford University Press, Andrew S. Jacobs, “Jews and Christians”
• Yale University Press, Matt Jackson-McCabe, “Jewish Christianity: The Making of the Christianity-Judaism Divide”
• University of Vienna, Markus Tiwald, “Early Judaism and the Beginnings of Christianity”
• Oxford University Press, David Lloyd Dusenbury, “The Innocence of Pontius Pilate”
• Oxford University Press, T. C. Schmidt, “Josephus and Jesus: New Evidence for the One Called Christ”
• The Metropolitan Museum of Art, “Sarcophagus with Scenes from the Lives of Saint Peter and Christ”
• 新約聖書：ガラテヤの信徒への手紙 1–2章、コリントの信徒への手紙一 15章3–8節、使徒言行録 15章、ルカによる福音書 1章1–4節

資料確認日：2026年10月8日　／　ART LIBRARY