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World History

1969–1975

アメリカ|ゲイ解放運動 Gay Liberation

Stonewall、Pride、Gay Activists Alliance、同性愛の脱病理化

1969年6月28日未明、New York CityのGreenwich VillageにあるStonewall Innへ警察が踏み込みました。gay men、lesbians、drag queens、gender-nonconforming people、street youthなどが集まるこのbarでは、警察によるraidそのものは珍しくありませんでした。しかしこの夜、店外へ出された客や周囲に集まった人々は解散せず、警察へ抗議し、数日にわたるstreet confrontationへ発展しました。後にStonewall Uprisingと呼ばれる出来事です。

Stonewallはアメリカのgay and lesbian rights movementの「始まり」ではありません。Mattachine Society、Daughters of Bilitis、ONE, Inc.などは1950年代から組織活動を行い、1960年代にはFrank Kameny、Barbara Gittings、Lilli Vincenz、Craig RodwellらがWashington、Philadelphia、New Yorkでpicketやbar discriminationへの抗議を続けていました。1965年からPhiladelphiaのIndependence Hallで毎年行われたAnnual Reminder picketsもStonewall以前の重要なpublic protestでした。

Stonewallが大きな転換点だったのは、以前の活動を消し去ったからではありません。警察raidへ公然と抵抗した出来事が、すでに存在した組織・network・underground pressと結びつき、「同性愛者は社会へ受け入れてもらうため静かに適応すべきだ」という戦略から、「gay power」「liberation」「pride」を公に掲げる新しい運動を急速に拡大させたからです。National Park ServiceはStonewall後、組織数が短期間で爆発的に増えたことを記録しています。

Stonewall Inn自体も「安全で自由なcommunity space」という単純な場所ではありませんでした。当時New Yorkではgay patronsを公然と受け入れるlicensed barsが限られ、organized crimeが多くのgay barsを経営し、警察へのpayoffとraidが繰り返されていました。客はbarで居場所を得る一方、法制度、liquor regulation、police harassment、Mafia controlという複数の力に囲まれていました。

Stonewall後数週間でGay Liberation Front、GLFが形成されました。名称はVietnamのNational Liberation Frontを意識したもので、同性愛者への差別を独立した一問題ではなく、racism、sexism、war、capitalismなど他の社会的不平等と結びつけるradical politicsを掲げました。公民権運動、Black Power、women’s liberation、antiwar movementとcoalitionを作ることを重視した点が、それ以前のhomophile organizationsとの大きな違いでした。

しかしGay Liberationは一枚岩ではありませんでした。GLF内部では「gay issuesを他のradical causesと結びつけるべきか」「まずgay and lesbian discriminationに集中すべきか」をめぐって対立が生じ、1969年末にはGay Activists Alliance、GAAが分離しました。GAAはelectoral politics、city legislation、police practices、employment discriminationなどgay-specific issuesへ集中し、politiciansやmediaへ直接圧力をかける「zap」と呼ばれるconfrontational protestを多用しました。

1970年6月28日、Stonewall一周年にNew YorkでChristopher Street Liberation Dayが行われました。活動家はGreenwich VillageからCentral Parkへmarchし、Library of Congressは参加者をおよそ3000–5000人としています。同じ時期にChicago、Los Angeles、San Franciscoなどでもcommemorative marchesやeventsが行われ、これが現在のannual Pride traditionsの起点となりました。

「Pride」という言葉は重要でした。1950–60年代、多くのgay men and lesbiansは仕事、家族、住居を失うriskからsexual orientationを隠さざるを得ませんでした。Stonewall後の運動は、社会から恥とされてきたidentityを公に示すこと自体を政治的行為へ変えました。「coming out」はprivate confessionではなく、差別によって不可視化されてきた人々が人数と存在を社会へ示すcollective strategyとなります。

ただし、誰が「gay community」を代表するのかは最初から争点でした。Stonewall周辺にはstreet youth、drag performers、gender-nonconforming people、poor people、people of colorが存在しましたが、運動組織のleadershipはしばしばwhite gay men中心となりました。Sylvia RiveraやMarsha P. Johnsonのような活動家はGay Liberation、GAA、street organizingへ参加しながら、drag・trans・homeless youthの問題がmainstream gay organizationsから軽視されることを批判しました。

1970年、RiveraとJohnsonはStreet Transvestite Action Revolutionaries、STARを組織しました。当時彼女たちは「transvestite」「street queen」など現在とは異なるhistorical termsを用いていました。現在の「transgender」というcategoryをそのまま過去へ投影するより、本人たちが使った言葉と、後世のidentity terminologyが異なることに注意する必要があります。STARはstreet youthへfood、clothing、shelterを提供し、法改正より即時的な生存支援を重視しました。

lesbian activistsもgay liberationとwomen’s liberationの双方で独自の位置を模索しました。male-dominated gay organizationsでは女性の問題が周縁化され、women’s movementではlesbian issuesを前面に出すことを避けるleadershipも存在しました。1970年のLavender Menace actionなどを通じ、lesbian feministsはsexualityをwomen’s liberationの中心問題に含めるよう要求しました。

raceも重要でした。Black and Latino gay and lesbian peopleはgay movement内のracismと、racial-justice movements内のhomophobiaの双方に直面することがありました。1971年にはGAA内にBlack Lesbian Caucusが形成され、その流れから1974年にSalsa Soul Sistersが成立します。Smithsonianは同組織をBlack women、Latinas、その他women of colorを中心とする初期の重要なlesbian organizationとして記録しています。

Gay Liberationが戦ったのはsocial prejudiceだけではありません。同性間性行為を犯罪化する州法、警察のentrapment、bar raids、public employment ban、軍からの排除、housing・employment discrimination、child custodyの不利益、精神医学による病理化など、法律・行政・医療に制度化された差別が存在しました。1969–1975年の運動はこれらを同時に政治問題として可視化しました。

その中でも精神医学は特に重要でした。American Psychiatric AssociationのDiagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders、DSMはhomosexualityを精神疾患categoryとして扱っていました。この分類は治療・入院だけでなく、雇用、軍、family court、社会的stigmaを正当化するauthorityとして機能しました。gay activistsは1970年以後APA annual meetingsへ組織的に介入し、「自分たちについてgay people不在のまま病気と定義する権限」を問い直しました。

1972年のAPA meetingでは、psychiatrist John Fryerが顔を隠しvoice-disguising microphoneを使い「Dr. H. Anonymous」として登壇しました。同性愛を公表すればcareerを失うriskがあったためです。Barbara Gittings、Frank Kamenyらactivistsもpsychiatristsとのdialogueに参加し、classificationの科学的根拠と社会的害を批判しました。

1973年12月15日、American Psychiatric Association Board of Trusteesはhomosexualityそれ自体をmental disorderの診断categoryから外す決定を行いました。この変更は「activistsが圧力をかけたから科学を無視して決めた」という単純なものでも、「科学だけが自動的に差別を消した」というものでもありません。Evelyn Hookerらによる1950年代以来の研究、psychiatrists内部の再検討、gay activistsによるinstitutional challengeが重なってclassificationが変更されました。

1975年にはAmerican Psychological AssociationもAmerican Psychiatric Associationの決定を支持し、homosexualityそれ自体はjudgment、stability、reliability、social or vocational capabilitiesの障害を意味しないとするresolutionを採択しました。medical authorityがgay and lesbian identityを病気として扱う制度は、この時期に大きく転換しました。ただし治療慣行や社会的stigmaが直ちに消えたわけではありません。

政治制度でも変化が始まりました。1974年5月、New York選出のCongresswoman Bella AbzugはEquality Act of 1974を提出し、Civil Rights Act of 1964へsexual orientationを加え、employment、housing、education、public accommodationsなどでのdiscriminationを禁止しようとしました。Houseは法案を成立させませんでしたが、sexual orientation discriminationをfederal civil-rights legislationの問題としてCongressへ正式に持ち込んだ重要な試みでした。

Federal employmentでも転換が起きました。1953年EisenhowerのExecutive Order 10450以後、homosexualityはsecurity riskや「immorality」と結びつけられ、多くのgay and lesbian federal employeesが解雇・辞職へ追い込まれてきました。National Archivesによれば、U.S. Civil Service Commissionは1975年にhomosexualsのcivil service一律排除を終了しました。Lavender Scare期の制度が初めて大きく後退したことになります。

1969–1975年はgay liberationが「完全な権利獲得」に成功した時代ではありません。同性間性行為を犯罪化するlawは多くの州で残り、military banも継続し、federal civil-rights protectionも成立していませんでした。employment、housing、family law、school、police practiceでの差別も広範でした。

それでもこの六年間で、運動の前提は大きく変わりました。以前は「homosexual」として社会から問題視される人々が、自ら「gay」「lesbian」「liberation」「pride」という言葉を使ってpublic identityを形成し、警察、医療、政府、mediaへ集団で要求するpolitical constituencyへ変わりました。Stonewallの最大の意味は一夜のriotそのものではなく、その後に多数の人々が「自分たちは孤立した個人ではなく、組織できるcommunityである」と認識したことにありました。

Stonewall以前のhomophile movement

Stonewall以前にもgay men and lesbiansは長く組織化していました。1950年代から1960年代前半の運動は一般にhomophile movementと呼ばれます。「homosexual」よりloveとsocial acceptanceを強調するため「homophile」という語を使うorganizationsが多く存在しました。

当時の活動家は同性愛を犯罪、病気、道徳的逸脱とみなす制度に対抗しながらも、public protestではsuitsやdressesなど当時「respectable」とされた服装を求め、社会へ「普通の市民」であることを示す戦略を取る場合がありました。

Stonewall後のGay Liberationはこの過去を全面否定したのではなく、すでに作られていたorganizations、mailing lists、publications、legal knowledge、meeting spacesを利用しながら、よりpublicでconfrontationalな方向へ戦術を変えました。

Mattachine Society

Mattachine Societyは1950年Los AngelesでHarry Hay、Chuck Rowlandらによって形成され、アメリカで最も重要な初期gay organizationsの一つになりました。

1950年代後半から各地にchaptersが作られ、police entrapment、employment discrimination、social isolationなどを問題にしました。New YorkとWashingtonのchaptersは1960年代のpublic activismで特に重要でした。

Stonewall直後にもMattachineはcommunity forumやpolice harassmentへの対応を行いました。しかしより急進的な若いactivistsとの間で戦術をめぐる対立が生じ、そこからGay Liberation Front形成へつながります。

Daughters of Bilitis

1955年San FranciscoでPhyllis Lyon、Del MartinらがDaughters of Bilitisを組織しました。lesbiansが安全に集まり、情報を交換できるsocial and political networkとして発展しました。

機関誌『The Ladder』はlesbian life、law、psychology、employment、familyなどを扱い、全国の読者をつなぎました。

male-dominated gay historyでは見落とされやすいものの、Stonewall以前からlesbian womenは独自のorganizationsとpublicationsを作り、後のlesbian liberationとwomen’s movementの基盤を形成していました。

Frank Kamenyとpublic protest

astronomer Frank Kamenyは1957年にfederal employmentから解雇された後、government discriminationへ長期的に抗議しました。

1961年Mattachine Society of Washingtonを共同設立し、federal employment、security clearance、military、mental-health classificationなど制度的discriminationを主要targetとしました。

Kamenyは「Gay is Good」というsloganを使い、同性愛を治療・謝罪すべき状態ではなくpositive identityとしてassertする方向をStonewall以前から打ち出していました。

Annual Reminder pickets

1965年から1969年まで、PhiladelphiaのIndependence HallでJuly 4にAnnual Reminder picketsが行われました。

Craig Rodwell、Frank Kameny、Barbara Gittingsらが関わり、「すべてのAmerican citizensに保障されるrightsがhomosexual citizensには保障されていない」と訴えました。

参加者にはconservative dress codeが求められ、polite orderly picketとして行われました。Stonewall翌年にはこの形式をより大規模で自由なChristopher Street Liberation Dayへ置き換えることが決まりました。

gay barsと警察・liquor regulation

1960年代のNew Yorkではgay and lesbian peopleが公共空間で自由にsocializeできる場所は限られていました。barは重要なcommunity spaceでしたが、liquor licensingとpolice enforcementの対象でもありました。

National Park Serviceは、gay patronsへalcoholを提供するbarがraidやclosureのriskにさらされ、organized crimeが多くのbarsを経営した背景を説明しています。

Stonewall InnもMafia-operated barであり、客は高価で質の低いdrinksや警察raidなどの条件にさらされながらも、danceできる数少ない場所の一つとして利用していました。

1969年 Stonewall Uprising

1969年6月28日未明、New York Police DepartmentのofficersがStonewall Innをraidしました。通常のraidと同様にbar employeesや一部patronsをdetainし、他の客を外へ出しました。

しかし今回は外へ出た人々がその場を離れず、crowdが大きくなりました。police vansで逮捕者を運ぼうとする中でcrowdが反発し、bottles、coins、garbage cansなどが投げられ、policeは一時bar内へ退きました。

その後数夜にわたってChristopher Street周辺へ人々が集まり、「Gay Power」「Liberate Christopher Street」などを叫びながらpoliceと対峙しました。

Stonewallにいた人々

Stonewall participantsを一つのidentity categoryで表すことはできません。gay men、lesbians、drag queens、gender-nonconforming people、street youth、people of colorなど多様な人々が周辺にいました。

National Park ServiceはChristopher Parkがhomeを追われた若いgay peopleの重要なgathering placeだったことを記録しています。

Marsha P. Johnson、Sylvia Riveraなどは後にStonewallの象徴的人物となりましたが、「誰が最初のbrickを投げたか」のようなsingle-hero origin storyには確実なhistorical evidenceがありません。Stonewallはcrowd actionとして理解する方が適切です。

Stonewallは「始まり」だったのか

Stonewallはアメリカ最初のgay protestでも、最初のpolice resistanceでもありませんでした。Los AngelesのCooper Do-nutsやSan FranciscoのCompton’s Cafeteriaなど、Stonewall以前にもpolice harassmentへ抵抗する出来事がありました。

それでもStonewallが特別な位置を持つのは、New Yorkのmedia・activist networks、既存organizations、1960年代末のradical movement climateが組み合わさり、その後のnational organizingへ直接つながったためです。

National Park ServiceもStonewallをmovementの「始まり」と単純化せず、既存のstruggleを加速させたmajor catalystとして位置づけています。

Gay Liberation Front

Stonewallから数週間後、New YorkでGay Liberation Front、GLFが成立しました。

GLFはそれ以前の「homophile」という慎重なlanguageより、liberationとgay powerを前面に出しました。名称自体がVietnam War期のNational Liberation Frontを参照し、反戦・anti-imperialist politicsとの連帯を示しました。

meetingはopenでdecentralizedな傾向があり、dance、demonstration、community support、newspaper productionなどを行いました。

Black Power・反戦・女性解放との連携

GLFの重要な特徴はgay oppressionを単独のissueとして扱わなかったことです。

Black Panthers、Young Lords、women’s liberation、antiwar movementなどとのcoalitionを模索し、racism、sexism、capitalism、militarismとsexual oppressionを結びつけて考えました。

このbroad coalition politicsは新しい可能性を生んだ一方、gay-specific legislationやpolice reformを優先したいmembersとの対立を生みました。

Gay Activists Alliance

1969年12月、GLFから分かれたactivistsがGay Activists Alliance、GAAを形成しました。

GAAはgay and lesbian rightsにfocusし、other movementsのissuesについてorganizationとしてpositionを取らない方針を採りました。

New York city government、police、media、businessへ具体的pressureをかけ、local nondiscrimination lawやpublic recognitionを得ることを重視しました。

GAAのzap戦術

GAAは「zap」と呼ばれるdirect actionで知られました。politicianやtelevision program、public eventへ少人数で入り込み、予定されたeventを一時中断してgay rightsへの回答を迫る戦術です。

National Park Serviceが記録する例では、New York Mayor John Lindsayのpublic appearanceでactivistsが質問を投げかけ、その後television programにも参加してsodomy law repealなどを問いました。

zapはviolent attackではなく、media attentionとpublic embarrassmentを利用して、politiciansがgay issuesを無視するcostを高めるcommunication strategyでした。

Firehouseとcommunity space

1971年、GAAはSoHoの99 Wooster Streetにあるformer firehouseをheadquartersとして使用し始めました。

ここではpolitical meetingsだけでなくdances、film screenings、social eventsが行われ、political organizationとcommunity lifeが同じspaceに存在しました。

NPSはこのFirehouseを後のLGBTQ community centersの先駆的空間として位置づけています。1974年にarsonで焼失し、GAAはこの拠点を失いました。

1970年 Christopher Street Liberation Day

Stonewall一周年の1970年6月28日、New YorkでChristopher Street Liberation Day marchが行われました。

Library of Congressの資料によれば、activistsは1969年末からplanning committeeを作り、Stonewallを記念すると同時にgay peopleが公に集まるnational annual demonstrationを構想しました。

marchersはChristopher StreetからCentral Parkへ進み、推定3000–5000人が参加しました。参加者に服装や年齢の制限を設けない方針は、Annual Reminderのrespectability politicsからの明確な転換でした。

Prideの全国化

1970年にはNew YorkだけでなくChicago、Los Angeles、San Franciscoなどでもgay freedom・pride関連eventsが行われました。

翌年以後、Juneのanniversary marchesは他都市へ急速に広がりました。

「Pride」は単なるfestivalではなく、当初からpolice abuse、discrimination、anti-gay lawsへ抗議するpublic demonstrationでした。celebrationとprotestは最初から同時に存在しました。

Coming Outという政治

Gay Liberationは「coming out」をcollective political strategyへ変えました。

identityを隠すことは個人に仕事・家族・housingを守る手段を与える一方、社会にはgay peopleがほとんど存在しないように見せてしまいます。

publicly identifying as gay or lesbianする人が増えることで、neighbors、coworkers、family membersが「gay people」をabstract stereotypeではなくknown personとして認識する可能性が生まれました。ただしcoming outには地域・階級・race・仕事によって大きく異なるriskがありました。

gay pressと自前のmedia

movementの拡大にはgay pressが重要でした。mainstream newspapersがgay issuesを犯罪・scandalとして扱うことが多かったため、activistsは自分たちのnewspapers、newsletters、magazinesを作りました。

Washingtonでは1969年に『The Gay Blade』が創刊され、後のWashington Bladeへつながります。GLF系publications、local newsletters、Drag magazineなどもそれぞれ異なるcommunityの情報を流通させました。

media productionはdemonstration告知だけでなく、identity language、政治理論、bars、health、housing、cultureを共有するcommunity infrastructureでした。

STAR — RiveraとJohnson

1970年、Sylvia RiveraとMarsha P. JohnsonはStreet Transvestite Action Revolutionaries、STARを組織しました。

Library of CongressはSTARがstreet gay people、homeless people、生活支援を必要とするpeopleへfood、clothing、shelterを提供したと記録しています。

STARはlegal reformを待つのではなく、家を追われた若者が今夜眠れる場所を確保するというsurvival politicsを重視しました。

street youthとhousing

Stonewall時代のgay and gender-nonconforming youthにとってhomelessnessは大きな問題でした。

家族から追い出された若者はChristopher Parkやstreetsで生活し、sex work、petty theft、informal economyに依存する場合もありました。

movement organizationsがcivil-rights legislationにfocusする一方、STARのようなgroupsはhousing、food、safetyをrights movementの中心に置きました。

drag・gender nonconformity・歴史用語

1969–1975年のactivistsが使ったidentity termsは現在と同じではありません。「transvestite」「drag queen」「street queen」「gay」「homosexual」などが混在し、現在のtransgenderというumbrella termが一般化する以前でした。

SmithsonianはMarsha P. Johnsonが自身を「transvestite」と表現しており、生前に現在の意味でtransgenderという語を自己identityとして使っていなかった点を注意深く記しています。

歴史記述では現在のLGBTQ+概念を理解の補助に使いつつ、当時の人々が自分をどう呼んだかを消さないことが重要です。

Lesbian Liberation

gay liberation organizationsでは男性が人数・leadershipともに優位になりやすく、lesbian activistsはsexismを批判しました。

一方women’s liberation内部でも、lesbian issueを前面に出せばmovementが「man-hating」「sexual deviance」と攻撃されるという恐れから距離を置くleadersがいました。

lesbiansは二つのmovementの間で独自のorganizations、newspapers、collectivesを作り、sexualityとgender oppressionを同時に扱うpoliticsを発展させました。

Lavender Menace

1970年、lesbian feministsはSecond Congress to Unite Womenで「Lavender Menace」と書かれたshirtsを着てactionを行いました。

「lavender menace」はもともとlesbian presenceがwomen’s movementを傷つけるという否定的表現でしたが、activistsはそれを自称として取り返しました。

このactionはlesbian oppressionをwomen’s liberationの外部問題ではなく、gender roles、sexual autonomy、family expectationsの中心問題として認識させる重要な転換となりました。

raceとGay Liberation

gay liberationの全国的visibilityが高まっても、people of colorが同じ形で利益を得たわけではありません。

Black and Latino gay peopleはracist policing、employment discrimination、housing segregationに加えてhomophobiaを経験し、white gay organizations内のracismも批判しました。

coalition politicsを重視するGLFにpeople of colorが参加する一方、gay-only focusを掲げるorganizationsがrace問題を十分扱わないという批判もありました。

Salsa Soul Sisters

1971年、GAA内にBlack Lesbian Caucusが形成され、その後organizational changesを経て1974年にSalsa Soul Sistersが成立しました。

Smithsonian National Museum of African American History and Cultureは、Salsa Soul SistersをBlack women、Latinas、other women of colorを対象とするアメリカ最古級のBlack lesbian and lesbians-of-color organizationとして記録しています。

このorganizationはgay movementの中に独自のracial community spaceが必要だったことを示します。

police harassmentへの抗議

police harassmentはStonewall後も重要なissueでした。bars、公園、public bathroomsなどでentrapmentやarrestが続き、cross-dressing ordinancesやpublic morality enforcementがgender-nonconforming peopleを特に狙う場合がありました。

GAAやlocal groupsはpolice precinctへのprotest、legal support、public monitoringを行いました。

Gay Liberationがpublic spaceを重視したのは、単にvisibilityを高めるためではなく、誰がstreet、bar、parkを安全に使えるかが直接rights issueだったからです。

sodomy lawsと法制度

1969年時点、多くのstatesはconsensual same-sex sexual activityをcriminal lawで処罰していました。

これらのlawsは実際のprosecution件数以上の影響を持ち、employment、custody、police harassment、licensingで「犯罪者」とみなす根拠として使われ得ました。

1960–70年代には一部statesがcriminal codesをreformし始めましたが、全国的なdecriminalizationには至りませんでした。movementはstate legislaturesとcourts双方へrepealを要求しました。

雇用・住宅差別

federal Civil Rights Act of 1964はsexual orientationをprotected categoryとして含んでいませんでした。そのためgay and lesbian peopleはemploymentやhousingで明示的に差別されてもfederal civil-rights lawの一般的保護を利用できませんでした。

local ordinancesやemployer policiesを変えるcampaignが1970年代初頭から増えました。

職場でorientationを知られること自体がdismissalへつながるriskがあったため、coming out politicsとemployment rightsは密接に結びついていました。

精神医学による病理化

gay and lesbian peopleへの社会的差別には医学的authorityも関わっていました。American Psychiatric AssociationのDSMはhomosexualityを精神疾患categoryとして扱っていました。

mental illness classificationはmedical treatmentだけでなく、employment、military service、child custody、social stigmaへ影響し得ました。

gay liberation activistsは「自分たちは病人ではない」というpolitical claimをscientific institutionsへ直接ぶつけるようになります。

Evelyn Hookerの研究

この制度転換にはStonewall以前のresearchも重要でした。psychologist Evelyn Hookerは1950年代、therapyを受けていないgay menとheterosexual menを比較した研究を行いました。

American Psychological AssociationはHookerの研究が、gay menを本質的にpsychologically maladjustedとする前提を実証的に疑わせ、その後の研究へ大きな影響を与えたと評価しています。

1970年代のactivismは、すでに存在していたscientific criticismをprofessional institutionsのpolicy changeへ結びつけました。

1970–1972年 APAへの抗議

1970年からgay activistsはAmerican Psychiatric Association annual meetingsへ介入し、panelsをdisruptしたり、gay psychiatristsとactivistsが直接議論できる場を要求しました。

Barbara Gittings、Frank Kamenyらはpsychiatryがgay peopleをobjectとして研究するだけで、本人たちのexperienceを聞いていないと批判しました。

1971、1972年のmeetingsではdialogueが拡大し、professional debateの内部へgay voicesが入るようになりました。

Dr. H. Anonymous

1972年DallasのAPA annual meetingで、psychiatrist John Fryerはmaskとvoice disguiseを使い「Dr. H. Anonymous」としてpanelへ登壇しました。

American Psychiatric Associationは、Fryerがsexual orientationを知られればjobを失うriskの中でgay psychiatristとして語ったこのsessionを、psychiatryとLGBTQ communityの関係を変えたwatershed momentと位置づけています。

彼の姿は、homosexualityを病気と定義していたprofession内部にgay doctors自身が存在しながら、identityを隠さなければcareerを維持できない矛盾を可視化しました。

1973年 同性愛のDSMからの削除

1973年12月15日、American Psychiatric Association Board of Trusteesはhomosexualityそれ自体をofficial list of mental disordersから外す決定をしました。

American Psychological Associationの後年のpolicy documentsもこのdateを明記し、1975年にそのdecisionを支持しています。

変更後も「ego-dystonic homosexuality」など関連categoryが後年まで残ったため、精神医学的pathologizationが一夜で完全に消えたわけではありません。それでもhomosexual orientationそのものをillnessとする中心的classificationは崩れました。

「脱病理化」の意味

1973年decisionをscience対politicsのどちらか一方だけで説明すると不十分です。

Evelyn Hookerらのresearchは「homosexuality自体がpsychopathologyを意味する」という前提を弱め、psychiatrists内部にもclassificationへの疑問が広がっていました。

同時にgay activistsは誰がdiagnosisを作るのか、professional authorityが社会的prejudiceをscientific languageで正当化していないかを問い、institutional reviewを強制的に加速させました。

1975年 American Psychological Association

1975年1月、American Psychological Association Council of RepresentativesはAmerican Psychiatric Associationの1973年decisionを支持しました。

resolutionはhomosexualityそれ自体はjudgment、stability、reliability、general social or vocational capabilitiesのimpairmentを意味しないとし、mental-health professionalsにstigmaを取り除く役割を求めました。

さらにemployment、housing、public accommodation、licensingなどでのdiscriminationを批判し、civil-rights legislationを支持しました。

1974年 Equality Act

1974年5月14日、New York選出Democratic Representative Bella AbzugはEquality Act of 1974をHouseへ提出しました。

House Office of the Historianによれば、billはCivil Rights Act of 1964を改正し、sexual orientation、marital status、sexに基づくdiscrimination protectionを拡大しようとしました。

billはcommitteeから進まず成立しませんでしたが、gay rightsをfederal civil-rights frameworkへ組み込む明確なlegislative proposalとして重要でした。

連邦civil serviceとLavender Scareの後退

1940年代末から1970年代まで、federal governmentはhomosexual employeesをsecurity riskやmorally unsuitableとみなして排除してきました。1953年Executive Order 10450はLavender Scareを制度化した中心文書でした。

Frank Kamenyを含むactivistsはCivil Service Commissionとcourtsへ長期間challengeを続けました。

National Archivesによれば、U.S. Civil Service Commissionは1975年にhomosexualsのfederal civil service一律banを終了しました。ただしindividual discriminationやsecurity-clearance問題がただちに消滅したわけではありません。

local politicsと非差別条例

federal legislationが進まない中、gay rights activistsはcity and state levelでemployment、housing、public accommodationsのprotectionを求めました。

GAAはNew York Cityでgay-rights billを支持し、politiciansへpublic commitmentを迫りました。しかしNew Yorkの包括的local protectionは1970年代前半には成立せず、長いcampaignが続きました。

この経験からmovementはnational court casesだけでなく、city council、mayor、police commissioner、employer rulesなど複数levelのgovernanceをtargetにしました。

運動内部の路線対立

Gay Liberation Movementには最初からstrategy disagreementがありました。GLFはbroad revolutionary coalitionを重視し、GAAはgay-specific reformへfocusしました。

drag and trans activistsはmainstream gay organizationsがrespectabilityを優先し自分たちを排除すると批判し、lesbian activistsはmale dominanceを問題にしました。people of colorはwhite-centered leadershipへ異議を唱えました。

こうした対立を単なる「内紛」と見るより、sexual orientationだけではcommunity membersが経験するrace、gender、class、housing、policingの差を説明できなかったことの表れと考える方が適切です。

言葉の変化 — homosexualからgayへ

1969–1975年にはmovementのlanguage自体が大きく変わりました。

「homosexual」は医学・法律・police recordsで使われる外部labelの響きが強く、activistsは「gay」をpositive collective identityとして積極的に採用しました。GLFというorganization nameそのものがその変化を示します。

「liberation」「pride」「coming out」という言葉は、social acceptanceをお願いするのではなく、自分たちのidentityを自ら定義するpolitical stanceを表しました。

1969–1975年に何が変わったのか

第一に、gay and lesbian movementのscaleとvisibilityが大きく変わりました。Stonewall以前から存在したorganizationsとactivismが、Stonewall後によりopenでmassなmovementへ拡大しました。

第二に、movement languageがhomophile assimilationからgay liberation、pride、coming outへ変わりました。identityを隠すことを当然とせず、公に存在すること自体がpolitical strategyになりました。

第三に、political tacticsが多様化しました。march、zap、sit-in、community center、newspaper、social service、legislative lobbyingなどを組み合わせる運動になりました。

第四に、Prideがannual public institutionとして成立しました。1970年Christopher Street Liberation DayはStonewall commemorationとrights protestを一つにし、全国・世界へ広がるtraditionの起点となりました。

第五に、movement内部のdifferenceが可視化されました。lesbians、Black and Latino people、drag and gender-nonconforming people、homeless youthはwhite gay male leadershipだけでは自分たちの経験が代表されないと批判しました。

第六に、精神医学のauthorityが大きく変わりました。1973年American Psychiatric Associationはhomosexualityそれ自体をmental disorder classificationから外し、1975年American Psychological Associationもこれを支持しました。

第七に、federal policyにも最初の後退が起きました。1974年Equality Actは成立しませんでしたがsexual orientationをcivil-rights legislationへ入れるproposalとなり、1975年にはCivil Service Commissionがhomosexualsのfederal civil service一律排除を終了しました。

1975年時点でgay liberationは法的平等を達成していませんでした。sodomy laws、military exclusion、housing and employment discrimination、family-law disadvantageは残っていました。それでもgay and lesbian peopleを病人・犯罪者・秘密の個人としてのみ扱う社会制度に対し、community自身がpublic political actorとして反論する構造は後戻りできないほど広がっていました。

1969–1975年の主な出来事

  • 1969年6月28日 — New YorkのStonewall Innへのpolice raidをきっかけにStonewall Uprising開始。
  • 1969年6月28日–7月初旬 — Christopher Street周辺で数夜にわたり抗議とpolice confrontation。
  • 1969年7月 — Stonewall後のorganizingからGay Liberation Front形成へ。
  • 1969年11月 — ERCHO conferenceでStonewall一周年のannual national demonstration案を採択。
  • 1969年12月 — Gay Activists AllianceがGLFから分離して成立。
  • 1970年 — Sylvia RiveraとMarsha P. JohnsonがStreet Transvestite Action Revolutionaries、STARを組織。
  • 1970年6月28日 — New Yorkで最初のChristopher Street Liberation Day march。annual Pride traditionの起点。
  • 1970年 — Chicago、Los Angeles、San FranciscoなどでもStonewall anniversaryのgay freedom・pride events。
  • 1970年 — Lavender Menace actionなどを通じlesbian activistsがwomen’s liberation内部で可視化。
  • 1970–1972年 — gay activistsがAmerican Psychiatric Association annual meetingsでhomosexualityの診断分類へ抗議。
  • 1971年 — GAAがNew Yorkの99 Wooster Street Firehouseをheadquartersとして使用開始。
  • 1971年 — GAA内にBlack Lesbian Caucusが形成。
  • 1972年 — psychiatrist John FryerがAPA meetingで「Dr. H. Anonymous」として登壇。
  • 1973年 — New York City Hallなどでgay-rights demonstrationsが継続。Rivera、Johnsonらも運動内部の排除を批判。
  • 1973年12月15日 — American Psychiatric Associationがhomosexualityそれ自体をofficial list of mental disordersから外す。
  • 1974年 — Salsa Soul Sisters成立。Black women、Latinas、other lesbians of colorのcommunity organizationへ発展。
  • 1974年 — GAA Firehouseがarsonで焼失。
  • 1974年5月14日 — Bella AbzugがEquality Act of 1974をHouseへ提出。
  • 1975年1月 — American Psychological Associationがhomosexualityのdepathologizationを支持し、anti-discrimination resolutionを採択。
  • 1975年 — U.S. Civil Service Commissionがhomosexualsのfederal civil service一律banを終了。

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Gay Liberation、第二波フェミニズム、Black Power、Vietnam反戦運動が展開した同じ1960年代後半から1970年代前半、American Indian Movementを中心とする先住民運動もnational politicsへ大きく現れました。termination policy、urban relocation、treaty rights、tribal sovereignty、police violenceをめぐり、Alcatraz occupation、Trail of Broken Treaties、Bureau of Indian Affairs占拠、Wounded Knee occupationなどが続きます。

これは「1960年代社会運動」の一部ではありますが、公民権運動の単なる派生ではありません。Native nationsとUnited States政府のtreaty relationship、land、sovereigntyという独自の法的・歴史的問題を中心に理解する必要があります。

次の記事は、1968–1975|アメリカ|Red Powerと先住民運動 — AIM、Alcatraz、Trail of Broken Treaties、Wounded Kneeとすると、これまでの社会運動史で不足しているNative American historyを補完できます。

参考資料・出典

本ページは、U.S. National Park Service Stonewall National Monument、Library of Congress、U.S. National Archives and Records Administration、American Psychiatric Association、American Psychological Association、Smithsonian Institution、U.S. House of Representatives Office of the Historianなどの公的・研究機関資料を中心に参照し、ART LIBRARYが独自に構成・執筆しています。Stonewallをgay-rights movementの「最初の出来事」とせず、Mattachine Society、Daughters of Bilitis、Annual Reminderなどの前史を踏まえた上で、Stonewall後の組織数・戦術・言語・public visibilityの変化を扱っています。またMarsha P. Johnson、Sylvia Riveraらについては、現在のidentity categoriesを無条件に遡及せず、本人たちが当時使った歴史的用語との違いに注意しています。

資料確認日:2026年10月2日 / ART LIBRARY